O que Leão XIV quer dizer quando fala de progresso
Publicado
em 25/09/2025
O Papa respondeu a
uma pergunta que assombra a modernidade desde o Iluminismo: É possível
acreditar em Deus e no progresso ao mesmo tempo?
A
pergunta que Leão XIV fez em sua audiência geral de 23 de setembro parece bastante simples:
qual é o valor da atividade humana no mundo? E, no entanto, em toda a sua
aparente simplicidade, essa é a questão que divide a cultura ocidental há
dois séculos , e a resposta da tradição católica a ela tem sido, em grande
parte, mal compreendida por ambos os lados.
O
público prosseguiu com a série catequética de Leo sobre os documentos do
Concílio Vaticano II, especificamente o terceiro capítulo da Gaudium et Spes — a constituição
pastoral de 1965 que tentou, pela primeira vez na história da Igreja, abordar
o mundo moderno em seus próprios termos . O capítulo intitula-se “A
Atividade do Homem no Mundo” e aborda o que os Padres Conciliares reconheceram
como o desafio cultural definidor de seu tempo: a suposição generalizada,
produzida pelo sucesso da ciência e da tecnologia modernas, de que o progresso
humano e a fé cristã estão em competição.
O
diagnóstico: Uma rivalidade falsa.
Leo
começou por destacar o contexto histórico com precisão. Menos de quatro anos
após o encerramento do Concílio, na noite de 20 para 21 de julho de 1969, um
ser humano pisou na Lua pela primeira vez. A conquista foi real, extraordinária
e alimentou uma narrativa cultural já bem estabelecida: a de que os seres
humanos, por meio da razão e da técnica, haviam dominado a natureza a ponto de
tornar desnecessária a hipótese de Deus. A crença em Deus, nessa interpretação,
era uma muleta para aqueles que ainda não haviam aprendido a se sustentar sozinhos.
O
Papa denominou essa posição com um termo emprestado do teólogo jesuíta francês Henri de Lubac , que participou do Concílio: “o drama do
humanismo ateu”. O diagnóstico de De Lubac, feito em seu livro homônimo de
1944, era de que os humanismos pós-cristãos dos séculos XIX e XX — marxismo,
nietzschianismo, positivismo comteano — não libertaram a pessoa humana ao
remover Deus da equação. Eles destruíram, argumentou ele, o fundamento sobre o
qual repousava a dignidade humana. “Ao negar a relação com Deus”, disse
Leão XIII, “perde-se também a possibilidade de afirmar o valor transcendente
da pessoa humana”.
Este
é o cerne do argumento, e vale a pena determo-lo. A alegação não é que os ateus
sejam pessoas más ou que os humanistas seculares sejam insinceros na sua defesa
da dignidade humana. A alegação é estrutural: a de que a manobra filosófica de
remover Deus da equação não preserva a dignidade humana . Remove o
próprio fundamento sobre o qual a dignidade se sustenta. Se a pessoa humana não
é feita à imagem de um Deus pessoal que deseja a existência de cada pessoa e a
ama incondicionalmente, então a dignidade que atribuímos às pessoas, argumenta-se,
torna-se uma convenção — uma ficção social útil, talvez, mas não uma
afirmação sobre o que as pessoas realmente são. E as convenções, como o século
XX demonstrou com regularidade catastrófica, podem ser revistas.
A
resposta católica: Progresso como vocação
Contrariando
a narrativa de rivalidade entre fé e progresso, a Gaudium et Spes — e a leitura que Leão XIII faz dela — propõe
algo mais interessante do que uma simples inversão. O Concílio não afirma que o
progresso seja perigoso ou que os cristãos devam desconfiar dele. Afirma que o progresso
é uma vocação humana , enraizada na imagem divina. O ser humano foi criado para
cultivar e desenvolver o mundo — a mesma intuição que Leão XIII utilizou no
início deste ano, quando observou que os verbos hebraicos de Gênesis 2:15 — abad e shamar , lavrar e guardar — descrevem uma relação com a criação
que é ativa, hábil e responsável.
Os
cristãos, afirma a Gaudium et Spes
, “podem justamente considerar que, pelo seu trabalho, estão a desenvolver a
obra do Criador , consultando as vantagens dos seus irmãos e contribuindo,
com a sua diligência pessoal, para a realização na história do plano divino”
(n. 34). As conquistas da razão e da técnica humanas são, nesta leitura, “um
sinal da grandeza de Deus e do cumprimento do seu misterioso desígnio”.
Leão
XIII ilustrou isso com uma imagem litúrgica simples e precisa. Na Missa, “o
fruto do trabalho humano, representado pelo pão e pelo vinho”, é colocado
no altar “para ser transformado no Corpo e Sangue de Cristo”. O
Ofertório é uma declaração teológica e antropológica em todos os sentidos: o
trabalho humano — o grão cultivado e colhido, as uvas prensadas, o pão assado —
é oferecido a Deus e devolvido transformado. O trabalho da civilização não é
deixado do lado de fora da porta da igreja. Ele entra e é transfigurado.
A
condição: Caridade
Existe,
porém, uma condição. Para que o progresso seja genuinamente humano, diz Leo,
ele deve ser “animado e guiado pela caridade” — e com isso ele quer
dizer algo específico: a melhoria das condições de vida para todos, “em
particular para os mais desfavorecidos”. É aqui que o discurso se conecta
mais diretamente à tradição que Leo evoca conscientemente com o próprio nome.
Quando
Leão XIII publicou a Rerum Novarum
em 1891, a questão que ele abordava não era tão diferente daquela levantada por
seu homônimo na quarta-feira na Praça de São Pedro. O capitalismo industrial
havia produzido uma expansão extraordinária da capacidade produtiva e da
riqueza material — e, simultaneamente, uma classe trabalhadora vivendo em
condições que a encíclica descreveu, sem eufemismos, como degradantes .
A máquina do progresso estava funcionando. A questão era, e ainda é: para
quem?
A
resposta de Leão XIII foi que o progresso desvinculado da ordem moral — da
justiça, da dignidade do trabalhador, das obrigações de solidariedade — não era
progresso genuíno, mas sim uma falsificação. Um século e três meses depois,
Leão XIV apresenta o mesmo argumento, porém com um nível de intensidade
tecnológica ainda maior . Magnifica Humanitas
, sua encíclica sobre inteligência artificial, estendeu a intuição da Rerum Novarum à era digital: “Não
é aceitável confiar a sistemas artificiais decisões que sejam letais ou, em
todo caso, irreversíveis”. Não existe algoritmo capaz de tornar o imoral
moralmente aceitável. E nenhuma quantidade de poder computacional altera a
questão fundamental: isso serve à dignidade de cada pessoa ou apenas aos
interesses de alguns?
A
sombra de De Lubac
De
Lubac foi um dos principais arquitetos da renovação teológica — a nouvelle théologie — que moldou o
Concílio Vaticano II, e seu livro de 1944 sobre o humanismo ateu permanece uma
das análises mais perspicazes da cultura moderna já produzidas por um teólogo
católico. Seu argumento era que os grandes humanismos seculares do século XIX —
que prometiam libertar a pessoa humana da tutela religiosa — acabaram, em cada
caso, por esmagar a pessoa que alegavam libertar: o coletivo de Marx
engoliu o indivíduo; o Super-Homem
de Nietzsche exigiu o sacrifício dos fracos; a religião da humanidade de Comte
produziu, em suas expressões políticas, uma tecnocracia sufocante. O padrão era
consistente: remova o transcendente e o imanente se expande até colonizar tudo.
A
audiência de Leo na quarta-feira foi, entre outras coisas, um lembrete de que essa
análise permanece atual . As versões pós-humanas e transumanas
contemporâneas dos humanismos pós-cristãos diagnosticados por De Lubac são mais
sofisticadas tecnologicamente do que seus predecessores do século XIX, mas o
movimento estrutural é o mesmo: a afirmação de que a autonomia humana exige a
emancipação de Deus e que o progresso é sua própria justificação. A resposta
católica — articulada no Concílio Vaticano II, desenvolvida em seis décadas de
doutrina social e reafirmada na quarta-feira sob o sol de outono na Praça de
São Pedro — é que esse movimento não liberta a pessoa humana. Ele deixa a
pessoa humana sem fundamento.
“O
pão do conhecimento”
Leo
encerrou com uma imagem que conecta o argumento teológico à doutrina social que
ele implica: “O Concílio Vaticano II nos convida a partilhar o pão do saber
e do fazer , para que cada pessoa e cada povo possam desenvolver seu
potencial e, juntos, com a ajuda de Deus, possamos construir um futuro melhor”.
A imagem é eucarística, mas também profundamente política. O conhecimento e a
técnica que permanecem nas mãos de poucos — que servem ao engrandecimento dos
poderosos em detrimento dos mais vulneráveis — não são progresso genuíno. São, na
linguagem da tradição, um
pecado contra a solidariedade.
Esta
é a posição católica sobre o progresso, e tem sido consistente desde 1891: não
a suspeita em relação às conquistas humanas, mas a insistência em que essas
conquistas sejam medidas pelo impacto que causam naqueles que menos se
beneficiam delas. Leão XIV, falando a partir da tradição de uma ordem que administra
escolas e hospitais em alguns dos bairros mais pobres do mundo, não está
fazendo uma observação teológica abstrata. Ele está reafirmando a questão mais
antiga do pensamento social católico: Para quem é esse progresso?
